Boons of Daśagrīva and the city of Laṅkā

The article from the previous week delineated the glory of the Paulastya line along which the King of rākṣasas, Rāvaṇa, descended. The progenitor of the lineage was the creator, Lord Brahmā, himself. From his mind-born son, Sage Pulastya, arose Sage Viśravā; from him was born Vaiśravaṇa, who was the Lord of wealth. Daśagrīva, Kumbhakarṇa, Śūrpaṇakhā, and Vibhīṣaṇa were the siblings of Vaiśravaṇa as also the offspring of the very same Sage Viśravā. Riddled with envy at Vaiśravaṇa’s glory and splendour, Daśagrīva vowed to outshine his brother in greatness through penance and resorted to the forest along with Kumbhakarṇa and Vibhīṣaṇa.

The penance performed by the brothers was awe-inspiring. In summer, Kumbhakarṇa performed penance by lighting four fires on four sides, stationed himself in the middle and remained rooted there, gazing into the blazing sun¹. When monsoons set in, he remained in the open, drenched but lost in meditation in ‘vīrāsana’. During winters he immersed himself in a freezing waterbody and meditated. Ten thousand years²were spent in this manner by Kumbhakarṇa.

¹ This awe inspiring sādhana is referred to as the pañcāgni tapas.

² In the Rāmāyaṇa at many instances, there is a mention of an immense period of time like Dilīpa’s reign for 30,000 years and the penance of Bhagīratha for about 1000 years and so on. All this had happened in the Tretā Yuga during which the general life span was much longer than the present Kali Yuga. The numbers mentioned may seem inconceivable but they certainly existed in the days of yore, surpassing the cognitive limits of the present day.

Vibhīṣaṇa stood on one foot for five thousand years, lost in contemplation. When this observance came to a close, hosts of apsaras danced in joy, a shower of blooms fell from the sky, and the Gods rejoiced. His arms raised above his head and his heart consumed in the Vedas he chanted, Vibhīṣaṇa spent the next five thousand years adoring the Sun God. Daśānana, the eldest of the siblings, remained lost in contemplation, completely abstaining from food. At the close of every thousand years, he would sever one of his heads and offer it in the sacred fire as a sacrificial offering. Nine heads were thus sacrificed in nine thousand years, and at the close of the tenth segment of the final thousand years, Daśagrīva prepared to sever his tenth and final head to offer in the sacred fire. Just as he prepared to sever his tenth head, Lord Brahmā revealed himself before the three brothers along with the host of Gods. Supremely pleased with the penance of all three brothers, Lord Brahmā addressed Daśagrīva first. He said, “O Daśagrīva, I am very pleased with you. Seek a boon that is most desired by you, O knower of dharma. Tell me, which desire of yours may I fulfill today? Your effort has indeed, not been in vain.”

Thrilled to hear these words of Lord Brahmā, Daśagrīva said in response, his voice quaking with joy, “O venerable one, there is no foe greater that death. The fear of death plagues all created beings. Thus, it is freedom from death I seek. Make me immortal.” Lord Brahmā responded that absolute immortality could not be granted and urged Daśagrīva to seek a different boon. Daśagrīva who thought himself very wise then said thus to the creator – “May I be indestructible at the hands of celestial birds, nāgas, yakṣas, daityas, dānavas, rākṣasas, and devatas, O eternal one who are the Lord of all created beings. I have no concern regarding other beings, for I consider them too meek to pose any threat to me”. “So be it”, responded Lord Brahmā and added, “Hearken further to the boons I bestow upon you. You shall be able to assume forms at will, owing to my grace.” He said further,

शृणु चापि वरो भूयः प्रीतस्येह शुभो मम।हुतानि यानि शीर्षाणि पूर्वमग्नौ त्वयानघ॥
पुनस्तानि भविष्यन्ति तथैव तव राक्षस॥

śṛṇu cāpi varo bhūyaḥ prītasyeha śubho mama|
hutāni yāni śīrṣāṇi pūrvamagnau tvayānagha||
punastāni bhaviṣyanti tathaiva tava rākṣasa||

Hearken to the boon I who am pleased bestow – all the heads that were offered by you in the (sacred) fire, O spotless rākṣasa, will be yours as they were before.”

– [Śrīmad Vālmīki Rāmāyaṇa]

Having bestowed these boons upon Daśagrīva, Lord Brahmā then addressed the virtuous Vibhīṣaṇa next – “O Vibhīṣaṇa, I am very pleased with you. O you whose intellect is ever engaged in righteousness and who are most noble of observances, seek a boon you desire.” Urged thus, the righteous soul, Vibhīṣaṇa, who was distinguished by great virtues as the moon is by its rays, clasped his hands in reverential salute and said as follows – “O venerable one, I am fulfilled of purpose; the progenitor of all the worlds is himself pleased with me! If indeed, you further desire to gratify me with a boon, bless me that my intellect remains eternally attached to dharma even when I am in grave danger. May the great missile that is imbued with your power, the Brahmāstra, dawn on me untaught. Also, may every thought that occurs to me during each āśrama of life³ be entrenched in righteousness, and may I adhere to the dharma of each of those respective āśramas as is due.” The dhārmic soul, Vibhīṣaṇa, added further,

³ The four stages of life, namely, brahmacarya (stage of a student), gṛhastāśrama (stage of a householder), vānaprasthāśrama (stage of a forest-dweller), and sanyāsāśrama (stage of a renunciant).

एष मे परमोदार वरः परमको मतः।
नहि धर्माभिरक्तानां लोके किञ्चन दुर्लभम्॥

eṣa me paramodāra varaḥ paramako mataḥ|
nahi dharmābhiraktānāṁ loke kiñcana durlabham||

It is my view that this is the greatest of boons (one can receive), for nothing upon Earth is beyond the reach of those who are devoted to (the adherence of) dharma, O supremely munificent one.”

– [Śrīmad Vālmīki Rāmāyaṇa]

Delighted with the words of Vibhīṣaṇa, Lord Brahmā responded, “My child, your wishes will indeed be granted. Although born of the womb of a rākṣasī, your intellect does not awaken to adharma; I thus grant you this further – I hereby bestow immortality upon you.” Having showered his grace upon Vibhīṣaṇa thus, the grand-sire then moved towards Kumbhakarṇa in order to reward him for the stupendous penance he had performed.

Even as Lord Brahmā advanced towards Kumbhakarṇa, the devas thronged him, their hands clasped in reverential salute, and pleaded with him – “O venerable one, no boon must be bestowed upon Kumbhakarṇa by you. You are well aware of his wicked ways and of how he terrorizes the three worlds. Seven apsaras who were in the celestial garden of Nandana, ten attendants of the great Indra, other sages, and even helpless mortals have been devoured by him. Kumbhakarṇa has done all this without having received any boon. We fear that he will devour the three worlds verily, if he were to be one conferred with boons. O Lord Brahmā, instead of a boon, confer delusion upon him under the ruse of a boon. By so doing, you will effect the welfare of the three worlds even as you acknowledge the penance Kumbhakarṇa has performed.”

Pleased with this suggestion of the celestials, Lord Brahmā meditated upon the Goddess of speech, Sarasvatī, and she appeared by his side in a trice. Beholding her stationed beside him ready to do his bidding, Lord Brahmā said to her, “O Vāni, may you emerge from the lips of the rākṣasa as speech that is desired by the devas and is conducive to their welfare.” Commanded thus by the creator, Goddess Sarasvatī stationed herself in the mouth of the rākṣasa and deluded him into seeking the following boon when urged by the creator to seek a boon of him – “O Lord of lords, sleeping for many years is desired by me”. Lord Brahmā was relieved to hear these words emerge from the lips of Kumbhakarṇa. He chimed in delight, “So be it” and exited before Kumbhakarṇa could recognize what had transpired. When Brahmā left for the celestial realm along with the devas after having blessed the siblings with various boons, Goddess Sarasvatī too exited the body of the deluded Kumbhakarṇa. Released from the trance of Sarasvatī, Kumbhakarṇa regained his original intellect, and the wicked soul realized what he had sought as a boon. Saddened, he pondered, ‘How did words of this kind emerge from my lips this day?’ Having pondered a while, he concluded, ‘I believe that I was deluded by the devas who had arrived here’. It was however, too late for Kumbhakarṇa, and he was forced to live with the boon he had received. Thus did Daśagrīva become the dreaded Lord of the three worlds, Kumbhakarṇa the abode of slumber, and Vibhīṣaṇa the unyielding votary of dharma.

Once Daśagrīva had become invincible thus, Sumāli, the rākṣasa Lord who had sought refuge in the nether world of Rasātala for fear of Lord Viṣṇu resurfaced and approached Rāvaṇa. He cajoled Daśagrīva, “My child, it is by good fortune that you have secured such a boon from the grand-sire. The reason for the rākṣasas resorting to the nether world, namely fear of Viṣṇu, has now been wiped out. The magnificent city of Laṅkā that was once ours and was inhabited by valiant rākṣasas is now being occupied by your brother, the Lord of wealth. O spotless one, reclaim the city by means of conciliation, the offerings of gifts, or even by force if needed. You shall then be the Lord of Laṅkā, and our end shall have been achieved. The entire rākṣasa-race shall have been returned to glory by you then. O mighty one, you shall also be Lord of all of us rākṣasas when that is achieved.”

Although cajoled with thus, Daśagrīva refused to give in. He responded, “The Lord of wealth is our venerable brother, O Sumāli. It behoves you not to speak thus.” However, Daśagrīva was persuaded to go against Vaiśravaṇa upon the words of Prahasta, the valiant rākṣasa. Prahasta said, “O mighty-armed Daśagrīva, there is no fraternity amongst foes. You must hence not dismiss the words of Sumāli thus. Both the devas and asuras were the sons of the very same Kaśyapa. However, they fought each other. You will not be the only one indulging in the opposition of a brother. As pointed out by me, it has been indulged in by suras and asuras in the days of yore; hence heed my words.”

Daśagrīva was convinced by the words of Prahasta and with delight exclaimed, “Very well!” and sallied forth to reclaim the city of Laṅkā. Having ascended Mount Trikūṭa, Daśagrīva dispatched Prahasta to the presence of Vaiśravaṇa with a message. Having reached the presence of Vaiśravaṇa, Prahasta said to him, “O King who are genteel of nature and pure of intent, this city of Laṅkā that belongs to the great rākṣasas has been occupied by you, and this is not becoming of you. If you restore the city to us this very day, an act pleasing to me shall have been done by you and dharma too shall have been upheld.” Having heard these words, the noble Vaiśravaṇa responded with a message for Daśagrīva of his own. He stated, “O brother, this city of Laṅkā was bestowed upon me by our father, and when it was given to me it was completely uninhabited. I enticed people with gifts and honours in order to have this city inhabited once again. However, what is mine is also yours. You may share this kingdom with me.”

Having sent Prahasta back with this message, Vaiśravaṇa resorted to the presence of his father, Sage Viśravā, for he was unsure of what to do further. Once the Sage learned of why Vaiśravaṇa had arrived at his presence all of a sudden and of what Daśagrīva has said to him, the Sage cautioned the Lord of wealth thus – “O son, Daśagrīva is wicked by nature owing to my curse. Moreover, he is puffed up with pride from having received boons from the grand-sire. You do not have the power to oppose him now, fortified as he is by the boons bestowed upon him. Hence, relinquish the city of Laṅkā and proceed to Mount Kailāsa, where flows the glorious river, Mandākinī.”

Heeding the words of the wise sage, Vaiśravaṇa immediately abandoned Laṅkā for Kailāsa, and took along his wives, sons, ministers, vehicles and wealth. Prahasta who was delighted to learn of this, hastened to the presence of Daśagrīva with these delightful tidings. He informed Daśagrīva, “The city of Laṅkā lies empty, for the Lord of wealth has given it up. O mighty one, occupy the city along with us and uphold your dharma there.” Urged thus by Prahasta, Daśagrīva set out for Laṅkā along with his ministers, attendants, and sons.

धनदेन परित्यक्तां सुविभक्तमहापथाम्।
आरुरोह स देवारिः स्वर्गं देवाधिपो यथा॥

dhanadena parityaktāṁ suvibhaktamahāpathām|
āruroha sa devāriḥ svargaṁ devādhipo yathā||

That foe of the devas (thus) ascended to Laṅkā as would the Lord of devas the celestial realm of Svarga – that city that was relinquished by Dhanada and was well divided by large highways.

– [Śrīmad Vālmīki Rāmāyaṇa]

दशग्रीव का वरदान एवं लङ्कापुरी

पूर्व सप्ताह के लेख में पौलस्त्य वंश की महिमा का वर्णन किया गया था जिसमे राक्षसों के राजा, रावण का अवतरण हुआ था। वंश के प्रजनक स्वयं सृष्टिकर्ता भगवान ब्रह्मा थे। उनके मानसपुत्र से जन्मे पुत्र, ऋषि पुलस्त्य से, ऋषि विश्रवा उत्पन्न हुए; उनसे वैश्रवण का जन्म हुआ, जो धन के स्वामी थे। दशग्रीव, कुंभकर्ण, शूर्पणखा एवं विभीषण वैश्रवण के सहोदर थे एवं उन्हीं ऋषि विश्रवा की संतानें भी थे। वैश्रवण की महिमा एवं वैभव कि ईर्ष्या से भरपूर होकर, दशग्रीव ने तपस्या के माध्यम से स्व भ्राता से महान बनने की प्रन कि एवं कुंभकर्ण तथा विभीषण सहित वन का आश्रय लिया।

The penance performed by the brothers was awe-inspiring. In summer, Kumbhakarṇa भ्राताओं द्वारा अनुष्ठानित तपस्या विस्मयकारी थी। ग्रीष्मकाल में स्वयं के चारों ओर अग्नि प्रज्वलित करके कुम्भकर्ण प्रज्वलित सूर्य की ओर दृष्टिगत कर¹, वहीं स्थित रहा। वर्षाऋतु में वीरासन मुद्रा में स्थित होकर वर्षाजल में निमग्न ध्यानस्थ होकर तपस्या की। शीतकाल में हिमीकरण जलश्रोत के मध्य स्थित होकर तपःपथ का उसने अनुसरण किया। इस प्रकार कुम्भकर्ण ने दश सहस्त्र वर्ष²व्यतीत किया।

¹ इस विस्मयकारी साधना को पञ्चाग्नि तप कहा जाता है।

² रामायण में अनेक स्थानों पर एक विशाल समयावधि का उल्लेख प्राप्त है जैसे दिलीप का ३०००० वर्षों तक शासन करना एवं भागीरथ की प्रायः १००० वर्षों तक तपस्या करना एवं अनेक। यह समस्त त्रेता युग में घटित था, जिस समय सामान्य जीवन काल वर्तमान कलियुग की तुलनात्मक अति दीर्घ था। उल्लिखित संख्याएँ अकल्पनीय प्रतीत हो सकती हैं, परन्तु वे निश्चित रूप से पूर्व काल में उपस्तिथ थीं, जो वर्तमान समय की संज्ञानात्मक सीमाओं को पार कर गई थीं।

विभीषण पञ्च सहस्त्र वर्षों तक एक पाद पर चिन्तन-मननयुक्त होकर स्थित रहा। यथा उनका व्रत सम्पूर्णता हेतु स्थित हुआ, अप्सरासमुह आनन्दवश नृत्य कर रहे थे, पुष्पवृष्टि हों रही थी एवं देवता उत्साहित हों गए। उनका चित सर्वदा वेदोच्चार में तल्लीन रहता था एवं उनका मस्तक एवं बाहु उत्कर्षित थे, वे सूर्याराधना करते हुए एवं पञ्च सहस्त्र वर्षों तक स्थित रहे। दशानन, ज्येष्ठ भ्राता ने दश सहस्त्र वर्षों तक बिना भोजन के चिन्तन-मनन किया। प्रत्येक सहस्त्र वर्ष पूर्ण होने पर वह पवित्रागणी में प्रत्येक स्व शीशार्पण करता था। तदनुरूप उसके नव सहस्त्र वर्ष व्यतीत हों गए एवं उसके नव शीश पवित्रागणी में भस्म हों गए। दश सहस्रवें वर्ष में यदा दशग्रीव ने स्वीय दशम शीशार्पण करना उद्यम किया, अतिप्रसन्न होकर पितामह ब्रह्मा देवता समूह सहित तीन भ्राताओं के सम्मुख उपस्थित हुए एवं सम्बोधित किए – “हे दशग्रीव मैं तुमसे अतिप्रसन्न हूँ। हे धर्मयज्ञ! शीघ्रतापूर्वक स्वमनोरथानुरूप वरयाचना करो। मैं आज तुम्हारा कौनसा मनोरथ पूर्ण करूँ? तुम्हारा प्रयास व्यर्थ नहीं हुआ हैं।”

तदुपरान्त भगवान के सम्मुख नतमस्तक होकर प्रसन्नचित दशग्रीव ने हर्षकम्पित स्वर में अनुरोध किया, “हे पूजनीय! प्राणियों को मृत्यु के अतिरिक्त कश्चिदन्य निरन्तर भय नहीं रहता हैं। मृत्यु समान कदाचिद शत्रु नहीं होता। अतः मुझे अमरत्व की आकाङ्क्षा हैं।” भगवान ने दशग्रीव को प्रत्युत्तर दिया कि सम्पूर्ण अमरत्व सम्भव नहीं हैं तथा दशग्रीव से आग्रह किया कि वह कथञ्चिद अन्य वरदान कि याचना करें। तब दशग्रीव ने स्वयं को अति बुद्धिमान बोधकर, सृष्टिकर्ता से इस प्रकार कहा – ” हे सनातन प्राणिपति! मैं दिव्य पक्षियों, नागों, यक्षों, दैत्यों, दानवों, राक्षसों से अभेद्य रहूँ। हे देवपूजित! मुझे अन्य प्राणियों से कदापी भय नहीं, मनुष्य एवं अन्य प्राणियों को मैं तृण कि भाँति भिज्ञ करता हूँ। “तथास्तु” लोकपिता ने प्रत्युत्तर दिए एवं अग्रिम सम्बोधित किए, “संतुष्ट होकर मैं तुम्हे एवं अधिक वरप्रदान करता हूँ, श्रवण करो। तुम मेरे वरदान के अनुसार स्व मनोरथ के अनुरूप रूप धारण में सक्षम होंगे।” उनहोंने आगे सम्बोधित किया,

śṛṇu cāpi varo bhūyaḥ prītasyeha śubho mama|
hutāni yāni śīrṣāṇi pūrvamagnau tvayānagha||
punastāni bhaviṣyanti tathaiva tava rākṣasa||

मैं प्रसन्न होकर जो वर प्रदान करता हूँ, उसे श्रवण करो – हे निष्कलंक राक्षस, तुम्हारे द्वारा (पवित्र) अग्नि में हव्य किए गए समस्त शीश पूर्व रूपेण तुम्हारे ही होंगे।”

– [श्रीमद वाल्मीकी रामायण]

इस प्रकार दशग्रीव को वरदान प्रदान करने के पश्चात भगवान ब्रह्मा ने धर्मचित विभीषण को सम्बोधित किए – “हे विभीषण, हे धर्मात्मा, हे सत्यप्रतिज्ञ! तुम सतत धर्ममय हों, मैं तुमसे अति प्रसन्न हूँ, वरदान याचना करो।” यथा चन्द्रमा किरणों से सुसज्जित रेहता है तथैव समस्त गुणों से अलङ्कृत विभीषण ने अग्रिम करबद्ध होकर आग्रह किया – “हे आदरणीय, स्वयं लोकपिता मुझसे प्रसन्न हुये, अतः मेरा उद्देश्य पूर्ण हो गया। यदि सन्तुष्ट होकर मुझे वरदान प्रदान करने के अभिलाषी हैं, तदा हे सत्यप्रतिज्ञ! श्रवण करें। मेरे गहनतम सङ्कट में रहते हुये भी मेरी मति सर्वदा धर्ममय रहे। ज्ञान प्राप्त किये विना ही मुझे ब्रह्मास्त्र का ज्ञान हो जाये। जीवन के प्रत्येक आश्रमकाल³ में मुझमें प्रस्फुटित प्रत्येक विचार धर्ममय रहे एवं प्रत्येक चरण में धर्मानुकरण करता रहूँ।” धार्मिक आत्मा विभीषण ने आगे कहा,

³ जीवन के चार चरण, अर्थात्, ब्रह्मचर्य (छात्र का चरण), गृहाश्रम (गृहस्थ का चरण), वानप्रस्थाश्रम (वनवासी का चरण), एवं संन्यासाश्रम (परित्यागकर्त्ता का चरण)।

एष मे परमोदार वरः परमको मतः।
नहि धर्माभिरक्तानां लोके किञ्चन दुर्लभम्॥

eṣa me paramodāra varaḥ paramako mataḥ|
nahi dharmābhiraktānāṁ loke kiñcana durlabham||

मेरा विचार है कि यही सर्वश्रेष्ठ वरदान है (जो कोई प्राप्त कर सकता है), क्योंकि सदैव धर्ममय आचरणकर्ताओं हेतु पृथ्वी पर कदाचिद् अन्य प्राप्तव्य दुष्कर नहीं होता है, हे परम उदारचेता ।”

– [श्रीमद वाल्मीकी रामायण]

विभीषण के वचनों से सन्तुष्ट होकर पितामह प्रत्युत्तर दिए, “वत्स! यथा तुम सुदृढ़ता से धर्ममय हो तथैव तुम्हारा यह आग्रह सत्य होगा। हे शत्रुसूदन! यद्यपि तुमने राक्षसी के गर्भ से जन्म ग्रहण किया है तथापि तुम्हारी बुद्धि अधर्म के प्रति जागृत नहीं होती, अतः मैं तुम्हें अमरत्व प्रदान करता हूँ।” इस प्रकार विभीषण पर स्व कृपा अनुग्रह करने के पश्चात, पितामह कुंभकर्ण की ओर बढ़े, अतएव उसके द्वारा अनुसरित अद्भुत तपस्या का फल उसे फलित हो सके।

इस प्रकार अनुग्रह करते हुये एवं कुम्भकर्ण को वरदान प्रदान करने हेतु सज्ज परमपिता के सम्मुख समस्त सुरों ने करबद्ध आग्रह किया -“हे पूजनीय, आपके द्वारा कुम्भकर्ण को वरदान प्रदातव्य नहीं है, आपको भलीभाँति ज्ञात है कि यह दुर्बुद्धि किस प्रकार समस्त लोकों को भयाकुल करता है। हे ब्रह्मा! नन्दन वन में स्थित सप्त अप्सराओं, महेन्द्र के दश अनुचरों, ऋषियों एवं मनुष्यों का इसके द्वारा भक्षण किया गया था। यदा इसे वरदान प्राप्त नहीं हुआ है तदा यह राक्षस यह पाप करता है। यदि इसे वरदान प्राप्त होगा तदनन्तर यह त्रिलोक का भक्षण करेगा। हे असीम तेजोमय! इसे वरदान छलान्तर्गत भ्रमित करें। अतः इसी में सर्वलोक कल्याण है एवं उसका भी मान होगा।”

सुरों के इस प्रस्ताव से प्रसन्न होकर, भगवान ब्रह्मा ने वाणी की देवी, सरस्वती का मानसिक आह्वान किया एवं वह तक्षण उनके निकट प्रकट हुईं। उन्हें स्व समीप अवलोकनकर स्व आज्ञा का पालन करने हेतु तत्पर देदृष्टिगत कर भगवान ब्रह्मा ने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया “हे वाणी! आप राक्षसप्रमुख हेतु देवों की मनोवाञ्छित वाणी हों।” सृष्टिकर्ता द्वारा इस प्रकार के आज्ञा प्राप्ति पर, देवी सरस्वती कुम्भकर्ण के मुख में प्रविष्ट हो गयी एवं जब लोकपिता ने उससे वरदान याचना करने का आग्रह किया तो वह अनुगामी वरदान याचना करने हेतु भ्रमित किया गया- “हे देवेश्वर! मैं अनेक वर्षों की निद्रा याचना करता हूँ।” कुम्भकर्ण के मुँह से यह वचन श्रवणकर भगवान ब्रह्मा चिंतामुक्त हुए एवं संतोषजनक युक्त सम्भोधित किए ” तथास्तु ” एवं इससे पूर्व कि कुम्भकर्ण को यह बोध हो कि क्या घटित हुआ है, वे प्रस्थान कर गए। यदा ब्रह्मा ने भ्राताओं को वरदान प्रदान के नंतर देवताओं सह प्रस्थान किए, तदनन्तर देवी सरस्वती भी राक्षस की देह से निर्गत हो गयीं। सरस्वती से मुक्त होकर कुम्भकर्ण को स्ववास्तविक बुद्धि पुनः प्राप्त हो गयी एवं उस दुरात्मा ने दुःखी होकर विचार किया – ‘आज मेरे मुख से इस प्रकार के वचन किस प्रकार उद्भूत हुये? मुझे विश्वास है, यहाँ उपस्थित देवताओं द्वारा मुझे भ्रमित किया गया है।’ तथापि, कुंभकर्ण हेतु अत्यधिक समय निकल गयी थी, एवं उसे प्राप्त वरदान सह जीवन व्यतीत करने हेतु विवश होना पड़ा। इस प्रकार दशग्रीव तीनों लोकों का भयानक स्वामी के रूप में स्थापित हुआ, कुंभकर्ण निद्रा का निवास स्थान बन गया, एवं विभीषण धर्म का भक्त हुआ।

एकदा दशग्रीव इस प्रकार अजेय होने पर, राक्षसमहोक्ष सुमालि जो भगवान विष्णु के भय से रसातल पर आश्रय गृहीत किया था वहाँ से पुनः आगमन किया। सुमालि ने दशग्रीव को आलिङ्गनबद्ध करते हुये सम्बोधित किया –”वत्स! सौभाग्य से त्रिलोकश्रेष्ठ से तुमने यह उत्कृष्ट वरदान प्राप्तकर ‘अपराजेयता’ नामक स्वमनोरथ तुमने सिद्ध किया है। हे महाबाहु! विष्णु द्वारा प्रदत्त जिस भयवश हमने लङ्का का त्यागकर रसातल में प्रवेश किया था वह अधुना समाप्त हो गया है। वह लङ्कापुरी जो कदाचिद् हमारी हुआ करती थी, राक्षसों से परिपूर्ण रहती थी अधुना धनस्वामी तुम्हारे बुद्धिमान् भ्राता द्वारा अधिगृहीत की गयी है। हे अनिन्द्य! यदि सम्भव हो तो सन्धि द्वारा, उपहार प्रदानकर अथवा बलपूर्वक भी उसकी पुनःप्राप्ति करो, जिससे हमारा लक्ष्य पूर्ण होगा। हे पुत्र! निःसन्देह तुम्हारी लङ्कापति के रूप में स्थापना होगी। हे वीर! तुम्हारे द्वारा इस क्षीण हो गये राक्षसकुल का वह गौरव पुनः उत्कर्षित होगा, एवं तुम हम सभी के स्वामी होगे।”

यद्यपि इस प्रकार बहलाने पर भी दशग्रीव ने उसके प्रस्ताव अस्वीकार कर दिया। वह इस प्रकार प्रत्युत्तर प्रदान किया, “धनराज हमारे पूजनीय अग्रज हैं, आपको इस प्रकार उद्बोधन शोभनीय नहीं है।” तथापि, वीर राक्षस प्रहस्त के वचनों पर दशग्रीव को वैश्रवण के प्रतिकूल होने पर सहमत किया गया, प्रहस्त ने कहा, “हे महाबाहु दशग्रीव! आपका इस प्रकार सम्बोधन उचित नहीं है, शत्रुओं में बन्धुत्व सम्भव नहीं, अतः आपको सुमाली के शब्दों को इस प्रकार नकारना उचित नहीं है। उभयतः सुरों एवं असुरों कश्यप के ही पुत्र थे। तथापि, वे आपस में भिड़ गए अतः भ्राता विरोधी मात्र आप नहीं होंगे। इसमें सुर एवं असुर भी अनुलिप्त हैं, अतः मेरे वचनों पर विचार करें।”

दशग्रीव प्रहस्त के शब्दों से आश्वस्त हो गया एवं आनन्दचित्त होकर उद्घोषित किया, “अत्युत्तम!” एवं लङकापुरी कि पुनः प्राप्ति हेतु अग्रसर हुआ। त्रिकूट पर्वत पर स्थित होकर, निशाचर दशग्रीव ने उत्कृष्ट वक्ता प्रहस्त को वैश्रवण के सम्मुख दूतरूप में समाहूत किया। वैश्रवण के समक्ष पहुँचकर प्रहस्त ने दशग्रीव के वचनों को प्रकट किया, “हे राजन्, यह लङ्कापुरी राक्षसों की है एवं आपने इसका अधिग्रहण किया है, आप सौम्य हैं एवं पवित्राचारी हैं, आपके हेतु यह शोभनीय नहीं है। अतः हे अतुलनीय वीर! यदि आज आप इसका हमें प्रत्यर्पण करते हैं, तदा यह कृत्य मेरे हेतु प्रसन्नताकारक होगा एवं जिससे धर्म भी स्थिर रहेगा।” प्रहस्त से इस प्रकार के वचन अनुश्रुत करने के उपरान्त, वाक्सुधन्य देवता वैश्रवण ने प्रहस्त द्वारा दशग्रीव को सन्देश दिया – “यह नगरी मुझे मेरे पिता द्वारा प्रदत्त की गयी थी एवं तदा पूर्णतः राक्षसों से विहीन थी। हे राक्षस! इसे उत्कृष्ट गुणों एवं प्रतिष्ठाओं से आच्छादितकर आकर्षक बनाया गया है। हे शक्तिशाली! प्रस्थान करो एवं दशग्रीव को सूचित करो, “मेरे इस राज्य एवं नगर का निर्बाध आनन्द करें, क्योंकि यह राज्य एवं मेरी सम्पदा तुम्हारे एवं मेरे मध्य अविभाज्य है।”

इस प्रकार प्रहस्त से उद्घोषित करके, धनस्वामी ने स्व पिता विश्रवा के सम्मुख प्रस्थान किया, कारण कि वह अनिश्चित था कि आगे क्या करणीय है। एकदा ऋषि को ज्ञात हुआ कि वैश्रवण अचानक उनकी उपस्थिति में क्यों आगमन हुए एवं दशग्रीव ने उनसे क्या उद्घोष किया था, ऋषि ने धनराज को इस प्रकार सतर्क किया – “हे पुत्र, मेरे शापवशात दशग्रीव स्वाभाव से दुष्ट है। इसके अतिरिक्त वह पितामह से वरदान प्राप्तकर अहंकार से पूरित है। उस राक्षस से शत्रुता तुम्हारी क्षमता के अन्तर्गत नहीं है, क्योंकि वरदान प्राप्ति से वह दृढ़ हो गया है। अतः लङकापुरी त्यागकर कैलास पर्वत पर प्रश्रय ग्रहण करो, वहाँ आकर्षक नदियों में श्रेष्ठ मन्दाकिनी है।

तदनुरूप परामर्श के उपरान्त एवं स्वपितृ सम्मानार्थ वैश्रवण ने उनके वचन स्वीकृत किये एवं भार्याओं, पुत्रों, मन्त्रियों, वाहनों एवं सम्पदा सह वहाँ से निर्गत हो गये। तदुपरान्त प्रहस्त ने शीघ्रता से प्रस्थान कर इस प्रसन्नचित्त सन्देश दशग्रीव के सम्मुख प्रकट किया। वह दशग्रीव के सम्मुख घोषित किया, – ‘वह लङ्कापुरी रिक्त हो गयी है क्योंकि धनद ने उसका त्याग किया है, उनके द्वारा प्रस्थान किया गया है। हे पराक्रमी, हमारे सह उस नगर में प्रवेशकर, स्वधर्मानुसरण कार्य करें।’ प्रहस्त की सूचना के उपरान्त शक्तिशाली दशग्रीव ने स्वभ्राताओं, मंत्रियों, परिचारकों एवं पुत्रों सह लङ्का में प्रवेश किया।

dhanadena parityaktāṁ suvibhaktamahāpathām|
āruroha sa devāriḥ svargaṁ devādhipo yathā||

वह देवशत्रु (इस प्रकार) लङ्का पर आरोहण किया, जिस प्रकार देवों का स्वामी स्वर्ग के दिव्य लोक पर आरोहण करते है – वह पुरी जिसे धनदा ने त्याग दिया था, एवं विशाल राजमार्गों द्वारा भली भांती विभाजित किया गया था।

– [श्रीमद वाल्मीकी रामायण]