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Rama – Eminently Divine In His Humanity
Rāma, an avatāra of Lord Viṣṇu, is an enigma to the curious mind. Unlike the other avatāras where divinity is explicit and līlās are obviously supernatural, the Rāmāvatāra is starkly different. The persona of Rāma described in the Śrīmadvālmīkirāmāyaṇa is endearingly mortal. Divinity lies, not so much in the supernatural līlās displayed, but in the endeavor for human perfection when faced with trying circumstances. In essence, the Rāmāvatāra focuses on the perfecting of human values, and by so doing, highlights that man is capable and born, in order to attain perfection. It is the pinnacle of perfection attained by arduous human effort that is glorified as godly or even Godhood, verily.
The tradition thus believes that the Rāmāvatāra serves two purposes – one, it provides a paradigm for the ideal man, and two, it teaches mankind of bhakti – a relationship with a personal God. In the Rāmāvatāra, we witness the unraveling of the travails of a mortal prince in an exceptionally trying world of injustice and jealousy, and the triumph over the seemingly insurmountable travails with grace and endurance. Essentially, the ideal man is pitted against odds, and an ideal path to overcoming these odds is exemplified. In the process, this avatāra sheds light on the path to mastery over life with grace, thus teaching mankind the crux of human endeavor. The grace the ideal man in Rāma exudes under the direst of circumstances, excites such love and loyalty for him, that a personal relationship cannot but be forged. Devotees find themselves besotted with the virtues displayed and the lessons learned, that a plethora of flavors arise under the one umbrella of bhakti, or love for a personal God.
The foremost amongst the twelve Śrivaiṣṇava saints, Nammāzhvār, presents in a nutshell, what Rāma stood for, in exclaiming, ‘does one learn, but from Rāma?’! Amazed by the virtues of the crown prince of Ayodhyā, the Āzhvār is left speechless. Sage Vālmīki yields not even to Nammāzhvār in his admiration of the virtuous crown prince. He pays homage to the scintillating nobility of Rāma by eschewing to a large extent, overt proclamations of divinity, and instead highlighting the perfection of humanity in Rāma.
One of the greatest testimonies of Vālmīki’s admiration for Rāma can be found in the section of the Rāmāyaṇa where he describes the prince defending Bharata against Lakṣmaṇa’s vitriol. When Lakṣmaṇa recognized Bharata approaching Rāma’s hermitage in the forest, flanked by the mighty army of Ayodhyā, he is enraged. Presuming that Bharata had arrived there to make trouble, he draws his bow and spews venom. He vows to annihilate Bharata along with his treacherous army, before they have a chance to harm Rāma. Rāma who had been ousted from his rightful throne and exiled in ignominy due to Kaikeyi’s desire to see Bharata crowned, is however, not suspicious of Bharata. He is, on the other hand, quick to defend Bharata and poses, ‘how has Bharata harmed you in the past, that you should harbor fear today, O’ Lakṣmaṇa?’. Silencing Lakṣmaṇa with these words, Rāma states further, ‘if you should utter such words today, desirous of attaining the kingdom, I shall command Bharata to offer you the kingdom, and only an unhesitant word of acquiescence will leave his lips!’ Fierce loyalty to his brother and trust in Bharata’s innocence until proven otherwise, capture Vālmīki’s heart here.
Vālmīki yet again breaks into paeans of rapture through the words of the aggrieved Tārā. Faced with the taunting challenge of Sugrīva, Vālī finds himself incensed. Determined to crush Sugrīvā in battle, he rushes forth, disregarding Tārā’s words of wise counsel. Much to his chagrin, Vālī is felled by the swift shaft of Rāma’s invincible bow, and Tārā is left devastated. She finds her beloved Vālī lying on the ground, covered in dust and bathed in blood. Instead of erupting into vituperative fulminations, Tārā elaborates Rāma’s sense of fairness and justice, in what can only be described as an ode. She proclaims,
त्वमप्रमेयश्च दुरासदश्च जितेन्द्रियश्चोत्तमधार्मिकश्च।
अक्षय्यकीर्तिश्च विचक्षणश्च क्षितिक्षमावान् क्षतजोपमाक्षः॥
tvamaprameyaśca durāsadaśca jitendriyaścottamadhārmikaśca|
akṣayyakīrtiśca vicakṣaṇaśca kṣitikṣamāvān kṣatajopamākṣaḥ||
Ruddy-eyed One, you are beyond measure, unassailable, a master of your senses and a savant of dharma. You are of undying fame, wise and endowed with forbearance that is a peer verily to that of (mother) earth.
It must be borne in mind here, that Tārā speaks not of one who enthroned her dear husband, but of one who razed him to the ground. It is in the light of this recognition that Rāma’s sense of dharma can be truly appreciated, as can Valmīki’s adulation of him.
Yet another fitting tribute to Rāma’s virtues is paid by the Śrīvaiṣṇava saint, Tirumangai-Āzhvār. Himself a chieftain, Tirumangai-Āzhvār or Kaliyan, as he was otherwise called, finds himself captivated by the simplicity and affability of Rāma. The disparity in status, wealth, nobility of birth, and education melt away into oblivion, as Rāma embraces Guha, the huntsmen chief, and welcomes him like he would his own brother. Enraptured by the love the crown prince of Ayodhyā bore Guha, Kaliyan surrenders his heart. He quips in the Periya-Tirumozhi,
“Disregarding that he is penurious, lowly of birth and not bound to you by blood, you showered your grace upon him. To him you (pointed) the doe-eyed (Sītā out) and said ‘she is your friend’. You added, ‘(Lakṣmaṇa) is your brother (and only then) mine.’ You uttered, ‘You are my dear friend’ and drew him close. Those words assail my heart and stay with me. O’ blue-hued one, who reclines in the beautiful town of Tiruvaraṅga, unto your feet I attain1.”
1 ஏழை ஏதலன் கீழ்மகன் எண்ணாது
இரங்கி மற்றவற்கு இன்னருள் சுரந்து
மாழைமான்மடநோக்கி உன் தோழி
உம்பி எம்பி என்னொழிந்திலை உகந்து
தோழன் நீ எனக்கு இங்கொழி என்ற
சொற்கள் வந்து அடியேன் மனத்திருந்திட
அழிவண்ண ! நின் அடியிணை அடைந்தேன்
அணிபொழில் திருவரங்கத்தம்மானே!
– Periya-Tirumozhi, 5.8.1
As King Śudraka states in his play, Mṛcchakaṭika, it is indeed virtues, that are endearing. Rāma the avatāra, used nobility and his endeavor for perfection both as a tool to ingratiate himself with his devotees, as well as to establish a paradigm of an ideal man. His eminent mortality strikes at the hearts of devotees, igniting in them love for him, as well as the desire to rise to the pinnacle of human perfection he did.
गुणः खलु अनुरागस्य कारणम्
guṇaḥ khalu anurāgasya kāraṇam
It is Virtue indeed that engenders love
– [Mṛcchakaṭika]
राम - अपने मानवता में अत्यंत दिव्य
राम, भगवान विष्णु के अवतार, जिज्ञासु मन हेतु एक एक रोचक रहस्य हैं। अन्य अवतारों के विपरीत, जहाँ दिव्यता स्पष्ट एवं लीलाएं स्पष्ट रूप से अलौकिक हैं, रामावतार निरारूपेण पृथक है। श्रीमद्वाल्मीकिरामायण में वर्णित राम का व्यक्तित्व अत्यंत नश्वर है। दिव्यता प्रदर्शित अलौकिक लीलाओं में नहीं, परन्तु कठिन परिस्थितियों का सामना करने पर मानवीय पूर्णता के उद्यम में निहित है। सारांश में, रामावतार मानवीय मूल्यों की पूर्णता पर ध्यान केंद्रित करता है, तथा इसके द्वारा, इस विषय को स्पष्ट करता है कि मनुष्य पूर्णता प्राप्त करने हेतु सक्षम एवं जन्मजात है। यह दुष्कर मानवीय प्रयास के माध्यम से प्राप्त पूर्णता का चरम सीमा है जिसे वास्तव में ईश्वरीय या इस पर्यंत कि ईश्वरत्व के रूप में गौरवान्वित किया जाता है। इस परंपरा के अनुसार, रामावतार दो उद्देश्यों की पूर्ति करता है – एक, यह आदर्श मनुष्य हेतु एक प्रतिमान प्रदान करता है, तथा दूसरा, यह मानवता को भक्ति की एक व्यक्तिगत भगवान के सहित संबंध का शिक्षा प्रदान करता है। रामावतार में, हम अन्याय एवं ईर्ष्या की असाधारण रूप से कठिन संसार में एक मानव राजकुमार की क्लेश को विवृत करते हैं, तथा अनुग्रह एवं सहनशक्ति सहित प्रतीत होने वाली दुर्गम संकटों पर विजय पाते हैं। अनिवार्य रूप से, आदर्श व्यक्ति को अवरोधों के विरुद्ध सक्रिय किया जाता है, एवं इन बाधाओं पर नियंत्रण प्राप्त करने हेतु एक आदर्श मार्ग का दृष्टांत द्वारा स्पष्ट किया जाता है। इस प्रक्रिया में, यह अवतार अनुग्रह सहित जीवन पर दक्षता प्राप्त करने के मार्ग को उजागर करता है, इस प्रकार मानवता को मानव प्रयास का सार पर शिक्षित करता है। राम के रूप में आदर्श व्यक्ति की विकट परिस्थितियों में भी जो कृपा दृष्टिगत होती है, वह उनके हेतु अति प्रेम एवं निष्ठा उत्तेजित करती है कि, एक व्यक्तिगत संबंध निर्माण रहित नहीं रह सकता। भक्त स्वयं को प्रदर्शित गुणों तथा शिक्षा प्रदत किए गए पाठों से अभिभूत प्राप्त करते हैं, कि भक्ति की छत्रछाया के तहत, या एक व्यक्तिगत भगवान हेतु प्रेम के स्वादों की बहुतायत उत्पन्न होते हैं। श्रीवैष्णव के बारह संतों में सबसे अग्रणी, नम्माऴ्वार, संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं कि राम क्या दर्शाते हैं, उन्होंने कहा, ‘क्या कोई सीखता है, किन्तु राम से?’! अयोध्या के युवराज के गुणों से चकित आळ्वार निशब्द हो जाते हैं। ऋषि वाल्मिकी ने पुण्यात्मा युवराजकुमार की प्रशंसा में नम्माऴ्वार की भी प्रशंसा नहीं की। वह परितृप्त मात्रा में दिव्यता की प्रत्यक्ष उद्घोषणाओं से परिहार करके तथा इसके स्थान में राम में मानवता की पूर्णता को उजागर करके राम की भव्य कुलीनता को श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं।
राम के प्रति वाल्मीकी की प्रशंसा का अति महानतम प्रमाण रामायण के उस भाग में पाया जा सकता है जहाँ वह राजकुमार लक्ष्मण के व्यंग्य के प्रतिकूल में राजकुमार भरत की रक्षा के अनुकूल में वर्णन करते हैं। जब लक्ष्मण ने भरत को अयोध्या की शक्तिशाली सेना के संग वन में राम के आश्रम की ओर आते हुए दृष्टिगत किया, तो वे क्रोधित हो गए। यह मानकर कि भरत उपद्रव करने हेतु वहाँ पहुँचे हैं, उन्होंने अपना धनुष कर्षित किया एवं विष उगल दिया। इससे पूर्व कि उन्हें राम को क्षति पहुंचाने का अक्सर मिले, वह अपनी विश्वासघाती सेना सहित भरत को नष्ट करने की प्रण लेते है। तथापि, कैकेयी द्वारा भरत को राज्य अभिषिक्त देखने की इच्छा के कारण राम को उनके वास्तविक सिंहासन से पदच्युत कर दिया गया था तथा अपमानित कर निर्वासित कर दिया गया था, परन्तु वे भरत पर संदिग्ध नहीं थे। प्रतियुत में, वह भरत कि रक्षा करने में तत्पर है एवं कहते है, ‘भरत ने आपको अतीत में किस प्रकार नुकसान पहुंचाया है, जो आप आज भयभीत हो रहे है, हे लक्ष्मण?’ इन शब्दों सहित लक्ष्मण को मौन कराते हुए, राम अग्रिम कहते हैं, ‘यदि आप आज राज्य प्राप्त करने की इच्छा से ऐसे शब्द कहते हैं, तो मैं भरत को आपको राज्य प्रदान करने की आज्ञा दूंगा।’ एवं मात्र सहमति का एक निःसंकोच शब्द ही उसके अधरों से निकलेगा!’ अपने भ्राता के प्रति अगाध निष्ठा एवं अन्यथा सिद्ध होने के पर्यत भरत की निर्दोषी में विश्वास, यहां वाल्मिकी के ह्रदय को बद्ध कर लेता है।
वाल्मिकी पुनः व्यथित तारा के शब्दों के माध्यम से उत्साह की जयध्वनि करने लगे। सुग्रीव की तीखी ललकार का सामना करते हुए, वालि स्वयं को क्रोधित पाता है। युद्ध में सुग्रीव को कुचलने हेतु दृढ़ संकल्पित होकर, वह तारा की ज्ञानपूर्ण परामर्श की उपेक्षा करते हुए अग्रसर होते है। राम के अजेय धनुष के तीव्र बाण से वालि की मृत्यु प्राप्त हो गई एवं तारा धराशायी हो गई।वह अपनी प्रिय वाली को धूल से लिपटे हुए एवं रक्तरंजित धराशायी हुए पाती है। निंदात्मक आक्रोश में तीव्र होने स्थान पर, तारा राम की निष्पक्षता एवं न्याय की भावना को विस्तृत करती है, जिसे मात्र एक श्लोक के रूप में वर्णित किया जा सकता है। वह घोषणा करती है,
त्वमप्रमेयश्च दुरासदश्च जितेन्द्रियश्चोत्तमधार्मिकश्च।
अक्षय्यकीर्तिश्च विचक्षणश्च क्षितिक्षमावान् क्षतजोपमाक्षः॥
tvamaprameyaśca durāsadaśca jitendriyaścottamadhārmikaśca|
akṣayyakīrtiśca vicakṣaṇaśca kṣitikṣamāvān kṣatajopamākṣaḥ||
रक्तिम नयनों वाले, आप अतुलनीय हैं, अपराजेय हैं, अपनी इंद्रियों के स्वामी हैं एवं धर्म के ज्ञानी हैं। आप अमिट कीर्ति वाले, बुद्धिमान एवं सहनशीलता से संपन्न हैं जो वास्तव में (माँ) धरती के समकक्ष है।
यहाँ इस विषय पर ध्यान देना योग्य है कि तारा उस व्यक्ति को संबोधित नहीं कर रही है जिसने अपने प्रिय पति को राज-सिंहासन पर विराजमान किया, किन्तु उसकी वर्णन कर रही है जिसने उसे धराशायी कर दिया। इस मान्यता के आलोक में राम की धर्म भावना की वास्तव में सराहना की जा सकती है, जिस प्रकार से वाल्मीकी की उनके प्रति प्रशंसा।
श्रीवैष्णव संत, तिरुमंगई-आळ्वार द्वारा राम के गुणों के प्रति एवं एक उपयुक्त श्रद्धांजलि अर्पित की गई है। स्वयं एक प्रधान, तिरुमंगई-आझवार या कलियान, जिस प्रकार से उन्हें अन्यथा सम्बोधित किया जाता था, स्वयं को राम की सरलता एवं सुशीलता से मोहित पाते हैं। जैसे ही राम आखेटक के अध्यक्ष गुहा को अपनाते हैं, स्थिति, धन, जन्म की कुलीनता एवं शिक्षा कि असमानता अदृश्य हो जाती है, एवं उसका इस प्रकार स्वागत करते है जैसे वे स्वयं के भ्राता का करते हैं। प्रेम से मुग्ध होकर, अयोध्या के युवराज ने, गुहा को व्यास किया, कलियान ने अपना हृदय समर्पित कर दिया। वे पेरियाथिरुमोझी में व्यंग्यवाद करते हैं,
“इस विषय को उपेक्षा करते हुए कि वह दारिद्र है,जन्म से हीं निम्न है एवं रक्त सम्बंधित नहीं है, आपने उस पर अपनी कृपा बरसाई। आपने (उसकी ओर संकेत करते हुए) हिरणी जैसी नयनों वाली (सीता को बाह्य की ओर) से कहा ‘वह आपकी मित्र है।’ आपने आगे कहा, ‘(लक्ष्मण) तुम्हारे भ्राता हैं (एवं तभी) मेरे।’ आपने कहा, ‘तुम मेरे प्रिय मित्र हो’ एवं उसे अपने समीप कर्षण किया। वे शब्द मेरे ह्रदय पर वार करते हुए मेरे साथ उपस्थित रहते हैं। हे नीलवर्णी, जो तिरुवरंग के सुन्दर नगर में विराजमान हैं, मैं आपके चरणों में पहुँचता हूँ।”
1 ஏழை ஏதலன் கீழ்மகன் எண்ணாது
இரங்கி மற்றவற்கு இன்னருள் சுரந்து
மாழைமான்மடநோக்கி உன் தோழி
உம்பி எம்பி என்னொழிந்திலை உகந்து
தோழன் நீ எனக்கு இங்கொழி என்ற
சொற்கள் வந்து அடியேன் மனத்திருந்திட
அழிவண்ண ! நின் அடியிணை அடைந்தேன்
அணிபொழில் திருவரங்கத்தம்மானே!
– Periya-Tirumozhi, 5.8.1
जैसा कि राजा शूद्रक अपने नाटक मृच्छकटिक में कहते है, यह वास्तव में गुण हैं, जो प्रिय होते हैं। अवतार राम ने, कुलीनता एवं पूर्णता हेतु अपने प्रयास दोनों को, अपने भक्तों सहित स्वयं को संतुष्ट करने के सहित, एक आदर्श व्यक्ति का रूप-निदर्शन स्थापित करने हेतु एक उपकरण के रूप में उपयोग किया। उनकी प्रख्यात नश्वरता भक्तों के ह्रदय पर प्रहार करती है, जिससे उनमें उनके प्रति प्रेम जागृत होता है, साथ ही उनके द्वारा की गई मानवीय पूर्णता के शिखर तक पहुंचने की इच्छा भी जागृत होती है।
गुणः खलु अनुरागस्य कारणम्
guṇaḥ khalu anurāgasya kāraṇam
वास्तव में सद्गुण ही है जो प्रेम को उत्पन्न करता है।
– [ मृच्छकटिक ]
