The Paulastya Line

अहो रूपमहो धैर्यमहो सत्वमहो द्युतिः।
अहो राक्षसराजस्य सर्वलक्षणयुक्तता॥

A wonder his form, a wonder his courage, a wonder his prowess, a wonder his splendour; a wonder indeed, the rākṣasa king’s endowment of all excellences!

– [Śrīmad Vālmīki Rāmāyaṇa]

This particular verse is a eulogy to the king of rākṣasas, Rāvaṇa, and is not by one of his countrymen. Interestingly, this is the simian hero, Hanumān’s, first observation of the mighty Rāvaṇa. Rāvaṇa is referred to as a rākṣasa most popularly. It is not well known that he also emerged in the line of a great Sage, who was none other than the mind-born son of the creator (Brahmā) himself. This obscured fact is presented in the Uttara-kāṇḍa of the Śrīmad Rāmāyaṇa, composed by sage Vālmīki.

After the gruesome war at Laṅkā and the decimation of almost the entire rākṣasa race, Rāma returned to Ayodhyā along with Sītā and was established upon the glorious throne of the Kosala kingdom. Having heard of the spectacular victory of the scion of the Ikṣvāku clan, all the sages of the land hastened to Ayodhyā to hail their new king. Beholding the sages who had arrived at his kingdom, Rāma honoured them as was due and had them seated. Comfortably seated in the court, the sages began expressing their delight. They cried, “By good fortune do we look upon you victorious and seated upon the throne in the company of Sītā today. By good fortune, did you achieve victory over the king of rākṣasas, who was undefeated by the devas themselves. The defeat of Rāvaṇa was nothing compared to the defeat of his son, Indrajit, though, O monarch. O mighty-armed one, it is by good fortune that you escaped the grip of the nāgapāśa unleashed by Indrajit, who closed in on you verily like Death. It was indeed an astonishment to us to have heard of the slaying of Indrajit. He was unassailable to all created beings and was an employer of tremendous trickery in war.”

Rāma was struck with wonder at the words of the sages, for they had held someone even superior to the mighty Rāvaṇa. His amazement apparent, Rāma turned to the sages and said to them, “O venerable ones, why do you extol Indrajit to the exclusion of the great Rāvaṇa, the mighty Kumbhakarṇa, and the other ferocious rākṣasa heroes like Prahasta, Mahodara, Triśirā and their likes? What kind of prowess is his? What is his strength, and what is his valour? Owing to what reason does he outshine Rāvaṇa?” The sages began relating the greatness of the Pulastya line in which Indrajit had descended, owing to which his personal prowess was magnified manifold.

“During the Kṛta-yuga, there was a Brahmarṣi named Pulastya, the mind-born son of the creator, Brahmā. He was dear to the devas as he was the son of the creator. He was also the joy of all the worlds owing to his excellent virtues. Desiring to accumulate religious merit, he proceeded to the hermitage of Tṛṇabindu that lay adjacent to the mighty mountain, Meru, and performed penance there. Many celestial damsels were attracted to the area as it was most enchanting to behold. Frolicking there to their heart’s content, they unknowingly created obstacles for the Sage. Annoyed with the constant impediments he was forced to contend with, Pulastya declared, ‘Any damsel who comes within my sight will become pregnant’. Alarmed by the words of the Sage, the celestial damsels left that area immediately.

The daughter of the noble king, Tṛṇabindu, alone did not know of this decree of the Sage. She once arrived in the vicinity of the sage’s hermitage in search of her companions she had lost in the forest. While she was roaming about the enchanting place, an ethereal lilt of someone chanting the Vedas reached her ears. Soon, she beheld the effulgent form of Sage Pulastya, shining like a sacred fire right in front of her eyes. The damsel found that she felt unwell the moment she laid eyes upon the sage. Unable to understand the reason behind her sudden pallor and sickliness, she returned to her father’s kingdom in a hurry. When King Tṛṇabindu found her thus, he inquired what had come over her. Informed by his daughter that she suddenly felt unwell but did not understand why, the saintly king slipped into meditation momentarily. In the calm of his meditative state, Tṛṇabindu recognized that the sickliness afflicting his daughter was indeed the handiwork of Sage Pulastya’s words. Wasting no further time, Tṛṇabindu rushed to the presence of the Sage and offered his daughter to the Sage as his wife. The compassionate Sage accepted the damsel and lived with her.

Soon, the Sage found that he was immensely pleased by her character and conduct. He said to her, ‘O lissome one. I am very pleased with your innumerable virtues. I bless you with a son who will be the maker of both our lineages. He will be my equal and will be renowned by the name Paulastya, the (worthy) scion of the Pulastya line. As he listens intently to the Vedas being recited here by me, he will be named Viśravā.’ Informed thus, the lady was rendered delighted of heart. Within a short period of time, she delivered a son by the name Viśravā. Viśravā grew up to become learned, dedicated to the adherence of vows and religious practices, and a sage distinguished by penance like his father.

Viśravā was supremely virtuous and practised stupendous penance like his father. Recognizing his excellent character, Sage Bharadvāja gave his daughter, Devavarṇiṇī, in marriage to him. Accepting the daughter of Bharadvāja, Viśravā sired in her an astounding child, who was marked by valour and was replete with every virtue (due to a) brāhmaṇa. The grandsire (Brahmā) was mightily pleased with the son thus born. Recognizing his intellect that would bring welfare to the entire world, Brahmā proclaimed that the child would grow up to be the Lord of wealth. Along with the celestial seer, Brahmā then named the lad. He declared, ‘As he is the son of Viśravā and is akin to the seer in every way, he will be renowned by the name Vaiśravaṇa¹. ’

¹ Vaiśravaṇa later earned the name Kubera owing to his own deeds.

Having received this blessing from the creator himself, Vaiśravaṇa grew up to be a fine and dhārmic soul. He resorted to the forest and performed stupendous penance for thousands of years. Immensely pleased with him, Brahmā appeared before him along with the host of Gods and said to him, ‘O son, your penance has pleased me immensely. Seek any boon you desire, for you are worthy of boons.’ Urged thus, Vaiśravaṇa responded, ‘O venerable one, I seek to be a guardian to this world and to protect wealth.’ Brahmā responded, ‘Very well. Attain to the status of Yama, Indra and Varuṇa, O knower of dharma, and become the Lord of wealth as well. Also, accept this aerial chariot that is called Puṣpaka, a peer to the sun. Thus attain a status that is equal to that of the devas.’ Stating thus, Brahmā returned to his realm along with the host of Gods.

Once the creator had exited, Vaiśravaṇa recognized that he had failed to ask the Lord where he ought to live. Pondering a bit, he addressed the very question to his father, Sage Viśravā. The Sage responded, ‘O son, upon the shore of the southern ocean, is a mountain called Trikūṭa. In front of it is a vast city verily like the city of Amarāvatī that belongs to Indra – a city that was built by the celestial architect Viśvakarmā for the sake of rākṣasas to reside in. The rākṣasas (who originally resided there) have sought refuge in the nether realm of Rasātala owing to fear of Viṣṇu. Devoid of the hordes of rākṣasas, Laṅkā lies empty and devoid of a Lord presently. Proceed there and take residents there. There is no threat (there) to anyone.’ Instructed thus by his father, Vaiśravaṇa resorted to the exquisite city of Laṅkā along with his followers and inhabited the island.

Once, the rākṣasa named Sumāli, who had taken refuge in Rasātala, happened to emerge from the nether world along with his daughter, Kaikasī; he desired to find a suitable groom for her. Upon emerging from the nether world, he causally glanced up to behold Vaiśravaṇa flying past amount his golden Puṣpaka. Sumāli was left wonder-struck at the glory of Vaiśravaṇa. Desiring for the rākṣasa race too to rise to glory, he urged his daughter, who was a peer to Goddess Śrī herself in virtue and beauty, to seek Sage Viśravā to be accepted as his wife. Sumāli hoped that the son born of the union of his daughter with the Sage would result in the rākṣasas returning to lost glory. Kaikasī obliged and immediately resorted to Sage Viśravā owing to respect for her father, not considering that the hour she approached the Sage would be an inauspicious one.

Reaching the presence of the venerable Sage, she stood modestly, her face turned towards the ground. Noticing her standing nearby, the Sage asked her who she may be. Kaikasī responded, ‘O great one, it behoves you to divine my desires. I shall announce, however, that I am Kaikasī, who has arrived here upon my father’s word.’ Sage Viśravā closed his eyes and went into a trance upon hearing the words of the damsel. Opening his eyes after a while, the Sage responded, ‘O lissome one, the desire of your heart has been learned by me. You desire a son of me. However, you have approached me at a very inauspicious hour. Hence, you will bear supremely cruel rākṣasas for sons.’ Kaikasī was alarmed by these words of sage Viśravā. She fell prostrate at his feet and pleaded, ‘O great one, I do not wish to have such unbecoming sons of you who are given to dharma and to the practice of the Vedas. Please be gracious unto me.’ Moved by her words, the Sage responded, ‘O one with a charming countenance, your youngest son will be a righteous soul and (thus) becoming of my lineage.’

Soon after, that lotus-eyed Kaikasī delivered a son who was grotesque, a rākṣasa in form, and was exceptionally dreadful to behold. He had ten heads, was enormous of fangs, resembled a mound of antimony, was coppery of lips, had twenty arms, a large mouth, and was fiery of tresses. His father exclaimed, ‘Born as he is with ten heads, he shall be called Daśagrīva (one with ten necks).’ The son born soon after was so enormous in proportion that no created being was his match in size. He was called Kumbhakarṇa. After him was born Śūrpaṇakhā, a daughter who was distorted of face. The righteous soul, Vibhīṣaṇa, was the youngest son of Kaikasī. While ill omen accompanied the birth of the other three, a shower of blooms fell when the supremely noble Vibhīṣaṇa was born. Kettledrums of the devas sounded in the sky, and a divine voice echoed in the firmament, ‘Excellent! Excellent!’.

All four children grew up in the forest. Kumbhakarṇa and Daśagrīva, who were exceptional of prowess, turned out to be tormentors of the world. Kumbhakarṇa, supremely arrogant and eternally dissatisfied, roamed about the three worlds devouring seers deeply attached to dharma. The righteous soul, Vibhīṣaṇa, on the other hand, was constantly established upon the path of dharma. He was dedicated to the recitation of the Vedas, restrained eating habits, and lived life as a master of his senses.

Once, Vaiśravaṇa arrived at the hermitage to pay obeisance to his father, Sage Viśravā. Astonished to see him amount the Puṣpaka, Kaikasī pointed Vaiśravaṇa out to Daśagrīva and said to him, ‘Son, look at your brother who radiates splendour and glory and look at yourself who, although born of the same father, are thus weak and insignificant.’ Daśagrīva flew into unparalleled rage upon hearing his mother’s words and made a vow – ‘I swear to you; I shall become a peer to my brother in prowess or shall outshine him. I shall achieve my desire through penance.’ With these words, Daśagrīva proceeded to the forest along with his brothers. The penance the brothers performed and the boons they received from Brahmā as a reward for the penance rendered Daśagrīva all but invincible. The end of Sumāli, too, was met when Daśagrīva claimed Laṅkā and the Puṣpaka from Vaiśravaṇa and reestablished the city as the city of rākṣasas. The rākṣasas were returned to former glory as Sumāli had yearned for.” Let us see in the coming week how the brothers performed penance and how they were blessed by Lord Brahmā.

स राक्षसस्तत्र सहानुजस्तदा तपश्चकारतुलमुग्रविक्रमः।
अतोषयच्चापि पितामहं विभुं ददौ स तुष्टश्च वराञ्जयावहान्॥

The rākṣasa who was fierce of prowess performed unparalleled penance there along with his brother and pleased the grandsire. Pleased, the Lord conferred victory-yielding boons upon him.

– [Śrīmad Vālmīki Rāmāyaṇa]

पुलस्त्य वंश

अहो रूपमहो धैर्यमहो सत्वमहो द्युतिः।
अहो राक्षसराजस्य सर्वलक्षणयुक्तता॥

अद्भुत है उसका रूप, आश्चर्य है उसका शौर्य, आश्चर्य है उसकी पराक्रम, अद्भुत है उसका विभूति, वास्तव में एक अद्भुत, राक्षस राजा का समस्त उत्कृष्टताओं से संपन्न होना!

– [श्रीमद्वाल्मीकिरामायण]

यह विशेष श्लोक राक्षसों के राजा, रावण की स्तुति है, एवं उसके किसी देशवासी द्वारा नहीं है। रोचक विषय यह है कि यह वानर नायक, हनुमान द्वारा, शक्तिशाली रावण का प्रथम अवलोकन है। रावण को अधिकांश विख्यात रूप से राक्षस के रूप में उल्लिखित किया जाता है। यह सर्वविदित नहीं है कि वह भी एक महान ऋषि की वर्ग से उत्पन्न हुए थे, जो कोई अन्य नहीं किन्तु स्वयं सृष्टिकर्ता (ब्रह्मा) के मानस पुत्र थे। यह अस्पष्ट तथ्य ऋषि वाल्मिकी द्वारा रचित श्रीमद रामायण के उत्तर-काण्ड में प्रस्तुत किया गया है।

लंका में भयंकर युद्ध एवं प्राय: संपूर्ण राक्षस जाति के विनाश के पश्चात, राम सीता सहित अयोध्या में पुनरागमन किए एवं कोसल साम्राज्य के गौरवशाली राज-सिंहासन पर स्थापित किए गए। इक्ष्वाकु वंश के वंशज की प्रभावशाली विजय के विषय श्रवणकर, पृथ्वी के समस्त ऋषि-मुनि अपने नव राजा की जय-जयकार करने हेतु अयोध्या की ओर उत्सुकता से बढ़े। अपने राज्य में आगमन किए हुए ऋषियों को दृष्टिगतकर राम ने उनका यथायोग्य आदर-सत्कार किया एवं उन्हें उचित आसान पर बिठा दिए। राजसभा में कुशल स्थान पर आसीन, ऋषिगण अपनी प्रसन्नता व्यक्त करना प्रारम्भ किए।
वें अश्रुपूरित हुए एवं कहने लगे, “सौभाग्यवश हम यह दिन आपको विजयी एवं सीता सहित सिंहासन पर विराजमान हुए दृष्टिगत कर रहे हैं। सौभाग्य से, आपने राक्षसराज पर विजय प्राप्त की, जो स्वयं देवताओं से अपराजित था। यद्यपि, हे सम्राट, रावण की पराजय उसके पुत्र इंद्रजीत की पराजय की तुलनात्मक में प्राय: शून्य है। हे महाबाहु, सौभाग्यवश आप इंद्रजीत के मृत्युतुल्य नागपाश बन्धन से मुक्त हुए। इंद्रजीत वध श्रवण करना यथार्थतः हमारे हेतु आश्चर्य का विषय था। वह समस्त सृजित प्राणियों हेतु अवध्य था एवं युद्ध में विलक्षण माया का प्रयोगी था।”

राम, ऋषियों के वचनों से अचरित हो गए, कारण कि ऋषियों ने अन्य किसी को शक्तिशाली रावण से भी श्रेष्ठ ठहराया था। अपने आश्चर्य को स्पष्ट करते हुए, राम ऋषियों की ओर मुखकर उनसे प्रश्न किए,”हे आदरणीय, आप महान रावण, शक्तिशाली कुंभकर्ण तथा प्रहस्त, महोदरा, त्रिशिरा एवं उनके सदृश अन्य भयंकर राक्षस नायकों कि उपेक्षाकर इंद्रजीत का गुणगान क्यों कर रहें हैं? उसकी शक्ति किस प्रकार कि है? उसका क्या बल है, एवं क्या वीरता है? किस निमित्त से वह रावण से अधिक श्रेष्ठ है?” ऋषियों ने पुलस्त्य वंश की महानता का वर्णन करना प्रारम्भ किया जिसमें इंद्रजीत वंशज थे, जिसके कारण उनकी व्यक्तिगत शक्ति कई गुना आवर्धित हुई।

कृतयुग के कालान्तर में, सृजनकर्ता के मानस पुत्र रूप में पुलस्त्य नामक एक ब्रह्मर्षि थे, वें सृजनकर्ता के पुत्ररूप में देवताओं के प्रिय थे एवं महाप्राज्ञ स्वतेजस्वी गुणों के कारण सर्वलोकों के आनन्दवर्धक थे। स्वधर्म में श्रेष्ठता प्राप्ति कि आकाङ्क्षावशात, वह महान मेरु पर्वत के निकटस्थ तृणबिन्दु आश्रम हेतु प्रस्थान किया, एवं वहां तपस्या की। विविध देव कन्यायें इस परिक्षेत्र की ओर आकर्षित हुईं कारण कि यह अति मनमोहक था। आत्मतृप्ति सहित हर्ष-उल्लास मानते हुए वें अनभिप्रेत रूप से महर्षि हेतु बाधाएं उत्त्पन्न कर रहीं थीं। प्रायः आगमित बाधाओं से क्षुब्ध होकर पुलस्त्य ने घोषणा की,’ जो मेरी दृष्टि सीमान्तर्गत में उपस्थित होगी वह गर्भवती हो जाएगी।’ ऋषि के वचनों के भयवश दिव्य देवियाँ अविलंब उस परिक्षेत्र से निकल गयीं।

मात्र राजऋषि तृणबिंदु कि पुत्री को उस उद्घोषणा का संज्ञान नहीं थीं। एकदा वह वन में लुप्त हुए स्वसखियों की अन्वेषण में ऋषि के आश्रम के निकट पहुंची। जब वह मनमोहक स्थान पर घूम रही थी, तो किसी के वेदों का उच्चारण करने की अलौकिक ध्वनि उसके कानों में पड़ी। जब वह मनमोहक क्षेत्र में गमन रही थी, तब उसे वेदोक्त वाणी का श्रवण हुआ। शीघ्र ही, उसने ऋषि पुलस्त्य के दीप्तिमान रूप को दृष्टिगत किया, जो उसकी नेत्रों के सम्मुख पवित्र अग्नि की सदृश प्रज्वलित हो रहे थे। महर्षि के दर्शन के शीघरोंपरांत उसकी काया पांडुवर्णी हो गयीं। स्वयं में असामान्य लक्षणों को अबोध करने में असमर्थ, वह तेजगति से अपने पिता के राज्य में पुनरागमन कि। राजा तृणबिन्दु उसे इस अवलोकित कर, प्रश्न किये कि उसके संग क्या घटित हुआ। उनकी पुत्री ने उन्हें सूचित किया कि उसे अस्वस्थ होने का कारण परिज्ञान नहीं है, संत राजा क्षण भर हेतु ध्यान में मग्न हो गये। तपोकान्ति से प्रदीप्त तृणबिंदु को संज्ञान हुआ कि उनकी पुत्री इस अवस्था का कारण ऋषि पुलस्त्य कि वचनों का कृत्य है। अविलम्ब, तृणबिंदु ने स्वपुत्री सहित ऋषि की उपस्थिति में पहुंचे एवं स्वपुत्री को पत्नी के रूप में ऋषि को प्रदान करने की प्रस्ताव की। दयालु ऋषि ने कन्या को स्वीकार कर लिया एवं उसके साथ निवास किये।

तत्क्षण, मुनिमहोक्ष उसके चरित्र एवं आचरण से अत्यंत प्रसन्न हुए। उन्होंने उसे सम्बोधित किया, ‘हे सुमध्यमा। मैं आपकी गुण सम्पदा से अत्यधिक संतुष्ट हूँ। अतः मैं तुम्हे मेरे सदृश पुत्र प्रदान करता हूँ – वह पुत्र हमारे उभय कुलों का निर्माता होगा एवं ‘पौलस्त्य’ नाम से प्रतिष्ठित होगा, पुलस्त्य वंश का (योग्य) वंशज। निःसंदेह यहाँ मेरे द्वारा वेदोच्चार किया जाता है एवं उसके द्वारा श्रवण किया जाता है अतः उसका नाम होगा विश्रवा।’ इस प्रकार के वचन श्रवणकर उस स्त्री को हार्दिक आनंद प्राप्त हुआ। किञ्चित अवधि के उपरांत उसने विश्रवा नामक पुत्र को प्रसूत किया। विश्रवा महँ विद्वान हुए, संकल्पों एवं धर्माभ्यास हेतु समर्पित थे एवं वें रिद्धि स्वपिता अनुरूप तपःप्रतिष्ठित हुए।

विश्रवा परम पुण्यात्मा थे एवं अपने पिता की भांति तपस्यारत हो गए। उनके इस सुन्दर चरित्र का संज्ञान करके महर्षि भारद्वाज ने उन्हें स्वपुत्री देववर्णीनी को विवाह में प्रदान कि। उनहोंने भारद्वाज पुत्री का पाणिग्रहण किया, विश्रवा ने भार्या कम गरब से आश्चर्यजनक वीरतासम्पन्न एवं प्रत्येक ब्राह्मणोचित गुणों से संपन्न संतानोत्पति की। उनके पुत्र का जन्म से पितामह ब्रह्मा अत्यधिक प्रसन्न हुए। सम्पूर्ण विश्व का कल्याण करने वाली उसकी बुद्धि को परिज्ञानकर ब्रह्मा ने घोषणा की कि वह शिशु बड़ा होकर धन का स्वामी बनेगा। दिव्य द्रष्टा सहित, ब्रह्मा ने बालक का नामकरण किया। उन्होंने घोषणा की, ‘चूंकि वह विश्रवा का पुत्र है एवं प्रत्येकं प्रकार से द्रष्टा के सदृश है, वह वैश्रवण¹ नाम से विख्यात होगा।’

¹ वैश्रवण ने तत्पश्चात अपने कर्मों के कारण कुबेर नाम अर्जित किया।

स्वयं सृष्टिकर्ता से यह आशीर्वाद प्राप्त करने के उपरांत, वैश्रवण एक उत्कृष्ट एवं धार्मिक व्यक्ति बन गया। उन्होंने वन में सहस्त्रों वर्षों तक तीव्र तपस्या की।उससे अत्यधिक प्रसन्न होकर, ब्रह्मा देवताओं के समूह सहित उसके सम्मुख प्रकट हुए एवं उद्घोषित किये , ‘हे पुत्र, तुम्हारी तपस्या से मैं अत्यंत प्रसन्न हुआ हूँ। इच्छित वर का याचना करो, क्योंकि तुम वरदान के योग्य हो।’ इस प्रकार आग्रह करने पर वैश्रवण ने उत्तर दिया, ‘हे आदरणीय, मैं इस संसार का संरक्षक बनने का अभिलाषी हूं एवं धन की रक्षा करना चाहता हूं।’ ब्रह्मा ने उत्तर दिया, ‘तथास्तु। हे धर्म के ज्ञाता, यम, इंद्र एवं वरुण का पद प्राप्त करें, तथा धन के स्वामी भी बनें। इसके अतिरिक्त, इस पवन रथ को भी स्वीकार करें जिसे पुष्पक कहा जाता है, जो सूर्य का सहकर्मी है। इस प्रकार वह स्थिति प्राप्त करें जो देवताओं के सदृश है।’ इस प्रकार कहकर ब्रह्मा देवताओं की सेना सहित स्वलोक में पुनरागमन किये।

एकदा निर्माता के प्रस्थान के पश्चात, वैश्रवण को ज्ञात हुआ कि वह भगवान से यह प्रश्न करने में विफल रहा है कि उसे कहाँ निवास करना चाहिए। तनिक विचार करते हुए, उन्होंने यही प्रश्न अपने पिता ऋषि विश्रवा से किये। ऋषि ने उत्तर दिया, ‘हे पुत्र, दक्षिणी महासागर के तट पर त्रिकुट नामक पर्वत है। इसके सम्मुख एक विशाल शहर है जो वास्तव में इंद्र का अमरावती शहर सदृश है – एक ऐसा शहर जो दिव्य वास्तुकार विश्वकर्मा ने राक्षसों के निवास हेतु निर्मित किया था। राक्षसों (जो मूल रूप से वहां निवासित थे) ने विष्णु के भयवश रसातल के निचले क्षेत्र में शरण याचना की है। राक्षसों की समूह से रहित, लंका वर्तमान में रिक्त एवं प्रभु से रहित है। वहां प्रस्थान करें एवं वहां पर निवासियों वहन करें। (वहां) किसी को कोई संकट नहीं है।’ अपने पिता द्वारा इस प्रकार निर्देश दिए जाने पर, वैश्रवण ने अपने अनुयायियों सहित लंका के उत्तम शहर में आश्रय लिया एवं द्वीप पर निवास किया।

एकदा, सुमाली नामक राक्षस, जिसने रसातल में शरण प्राप्त की, स्वपुत्री कैकसी सहित पाताल लोक से प्रकट हुआ; वह उसके हेतु एक उपयुक्त वर के अन्वेषण में था। पाताल लोक से प्रकट होने पर, उसने अनायास ही ऊपर की ओर दृष्टिगत किया तथा उसने वैश्रवण को अपने सुनहरे पुष्पक सहित उड़न भरते हुए निहारा। सुमाली वैश्रवण की महिमा अवलोकितकर आश्चर्यचकित रह गया। राक्षस कुल की गौरव को अत्यधिक विस्तृत करने की अभिलाषा से, उन्होंने अपनी पुत्री, जो गुण एवं सुंदरता में स्वयं देवी श्री की समकक्ष थी, ऋषि विश्रवा को अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार करने हेतु आग्रह किया। सुमाली आशावान था कि ऋषि के साथ उसकी पुत्री के संसर्ग से उत्पन्न पुत्र के परिणामस्वरूप राक्षसों को अपना लुप्त हुआ गौरव पुनरावृत्त होगा। कैकसी ने बाध्य होकर स्वपिता के प्रति सम्मान के कारण शीघ्र ऋषि विश्रवा का आश्रय लिया, यह उपेक्षा करते हुए कि जिस समय वह ऋषि के समीप पहुंची वह अशुभ होगा।

आदरणीय ऋषि की उपस्थिति में पहुँचकर, वह विनम्रतापूर्वक स्थित हो गई, उसका मुख पृथ्वी की ओर था। उसे समीप स्थित अवलोकितकर ऋषि ने उससे प्रश्न कि वह कौन है। कैकसी ने उत्तर दिया, ‘हे महान, यह आपका कर्तव्य है कि आप मेरी इच्छाओं को पूरा करें। तथापि, मैं घोषणा करती हूँ कि मैं कैकसी हूँ, जो स्वपिता के आज्ञा पर यहाँ उपस्तिथ हूँ।’ कन्या की वचन श्रवणकर ऋषि विश्रवा ने अपनी आँखें मूंद लीं एवं समाधि में तल्लीन हो गए। तत्पश्चात नेत्र विवृतकर ऋषि ने उत्तर दिया, ‘हे सुमध्यमा, तुम्हारे मन की अभिलाषा मुझे ज्ञात हो गई है। तुम मेरे पुत्र की अभिलाषा रखतीं हैं। तथापि तुम बहुत ही अशुभ समय में मेरे समीप आईं हो। अत: तुम पुत्रों के रूप में अत्यंत क्रूर राक्षसों को जन्म दोगी।’ ऋषि विश्रवा के इन शब्दों से कैकसी चिंतित हो गई। वह उनके चरणों में गिर पड़ी एवं विनती की, ‘हे महान, मैं आपसे इस प्रकार के अयोग्य पुत्रों की अभिलिषित नहीं हूँ, जो धर्म एवं वेदों के अभ्यास हेतु समर्पित हों। कृपया मुझ पर दया करें।’ उसके शब्दों से प्रभावित होकर, ऋषि ने उत्तर दिया, ‘हे आकर्षक मुखाकृति से संपन्न, आपका कनिष्ट पुत्र एक धर्मात्मा होगा एवं (इस प्रकार) मेरे वंश के उपयुक्त होगा।’

तत्पश्चात, उस कमल-नेत्री कैकसी ने एक पुत्र को जन्म दिया जो विचित्र, राक्षस रूप में था एवं अवलोकन में असाधारण रूप से भयानक था। उसके दस सिर थे, विशाल नुकीले दांत थे, दाँतों का विशाल भंडार था, होंठ तांबे जैसे थे, उसकी बीस भुजाएं थीं, विशाल मुंह था एवं उसकी लटें उग्र थीं।
स्वपिता ने कहा, ‘दस सिर सहित उत्त्पन्न होने के कारण, उन्हें दशग्रीव (दस गर्दन वाला) कहा जाएगा।’ किञ्चित समय पश्चात जन्मे पुत्र आकार में अति विशाल था कि कोई भी जीवित प्राणी आकार में उसके सदृश नहीं था। वह कुम्भकर्ण कहलाया। तत्पश्चात शूर्पणखा नाम की एक पुत्री उत्त्पन्न हुई जिसका मुखाकृति विकृत था। धर्मात्मा विभीषण कैकसी के कनिष्ट पुत्र थे। यद्यपि अन्य तीन के जन्म के संग अपशकुन हुआ, जब परम कुलीन विभीषण का जन्म हुआ तो पुष्प की वर्षा हुई। आकाश में देवताओं के नगाड़े बजने लगे एवं आकाश में एक दिव्य वाणी प्रतिध्वनित हुई, ‘उत्कृष्ट! उत्कृष्ट!’।

चारों शिशुओं वन में पलें -बड़े। कुम्भकर्ण एवं दशग्रीव, जो असाधारण पराक्रम के धनी थे, विश्व के उतपीड़क निकले। कुम्भकर्ण, परम अहंकारी एवं सदैव अतृप्त, तीनों लोकों में गमनकर धर्म से गहराई से समबन्दित ऋषियों का भक्षण करता था। प्रत्युत, धर्मात्मा विभीषण, प्रायः धर्म के मार्ग पर स्थापित थे। वें वेदों के पाठ के प्रति समर्पित थे, भोजन करने में संयमित थे एवं अपनी इंद्रियों के स्वामी के रूप में जीवन व्यतीत करते थे।

एकदा, वैश्रवण स्वपिता ऋषि विश्रवा को प्रणाम करने हेतु आश्रम में पहुंचे। उसे पुष्पक में आरोहित अवलोकनकर आश्चर्यचकित होकर, कैकसी ने वैश्रवण को दशग्रीव की ओर संकेत किया एवं उससे कहीं, ‘पुत्र, स्वभ्राता को दृष्टिगत करो जो वैभव एवं महिमा विकिरण करता है एवं स्वयं को अवलोकित करो जो एक ही पिता से उत्त्पन्न होनेपर भी अति दुर्बल एवं महत्वहीन हैं।’ स्वमता की वचन श्रवणकर दशग्रीव अत्यंत क्रोधित हो गया एवं उसने प्रतिज्ञा किया – ‘मैं आप से प्रतिज्ञा करता हूँ; मैं पराक्रम में स्वभ्राता के समकक्ष बन जाऊँगा अथवा उसे मात दूंगा। मैं तपस्या द्वारा अपना मनोरथ प्राप्त करूंगा।’ इन शब्दों सहित , दशग्रीव स्वभ्राताओं सहित वन में प्रस्थान किये। भ्राताओं द्वारा की गई तपस्या एवं तपस्या के उपहार के रूप में ब्रह्मा से उन्हें प्राप्त वरदानों ने दशग्रीव को अजेय बना दिया। सुमाली का अंत भी तब हुआ जब दशग्रीव ने वैश्रवण से लंका एवं पुष्पक को अपने अधिकार कर लिया एवं शहर को राक्षसों के शहर के रूप में पुनः स्थापित किया। राक्षसों को उनका पूर्व गौरव पुनरावृत्त किया गया जिसकी सुमाली को तीव्र इच्छा थी।” आइए आगमन होनेवाली सप्ताह में अन्वेषण करें कि भ्राताओं ने किस प्रकार तपस्या की एवं उन्हें भगवान ब्रह्मा से कैसे आशीर्वाद प्राप्त हुई।

भयंकर पराक्रम वाले राक्षस ने स्वभ्राता सहित वहां अद्वितीय तपस्या की एवं पितामह को प्रसन्न किया। प्रसन्न होकर भगवान ने उसे विजय प्रदान करनेवाली वरदान प्रदान किये ।

– [श्रीमद्वाल्मीकिरामायण ]